ACULTURACIÓN DEL PUEBLO INDÍGENA

La identidad cultural es parte de la vivencia del ser humano, parte de una cultural dinámica con características variables e identidades muy propias.

La realidad socio económico de los países andinos, en especial de los países como Ecuador, Perú y Bolivia ha motivado que muchos de los pobladores salgan a las grandes ciudades dentro de cada país, como también fuera de ellas; las causas que motivan para la consolidación de este fenómeno son varias.

La aculturación es el resultado de un proceso en el cual un pueblo o grupo de gente adquieren una nueva cultura o aspectos de la misma, generalmente a expensas de la propia cultura. A diario se suscitan procesos de aculturación en diferentes niveles y diferentes espacios, durante este proceso existe un intercambio de elementos culturales entre distintos grupos sociales.Las causas socioeconómicas, se relaciona con la situación laboral, los salarios, la falta de trabajo en relación al país de origen, y las expectativas construidas sobre los países de destino. Las causas políticas, tienen directa relación con la inestabilidad o estabilidad de los países tanto de origen como de destino y las causas culturales, que están relacionado con los mitos que se construyen en los países de destino, como también de todo la concepción que se ha construido alrededor de los países de origen, pudiendo ser vistos positiva o negativamente.

La pérdida de la identidad cultural de los pueblos indígenas del Ecuador (aculturación), es una realidad que se vive en los últimos 50 años, donde las raíces ancestrales se transforman en base a la supervivencia y modo de vida.

Los indígenas, por trascendencia tienen un legado cultural que tratan de conservar de generación en generación. Las fiestas religiosas, las costumbres, las mingas, los ritos, el idioma kichwa y sobre todo la vestimenta.

Una de las causas principales de la aculturación es la migración, la cual se produjo entre los años 1970-2005, donde gran cantidad de indígenas buscaron nuevos rumbos en países europeos y en Norteamérica, donde aprendieron nuevas costumbres; dentro de las comunidades indígenas que migran, hay grandes cambios culturales, algunos visible y otros no son visibles, pero en su interioridad están experimentando cambios que van a definir históricamente en la vida de esos pueblos.

Los migrantes influenciados por una educación alienante, por el capitalismo, por el individualismo, por los que consideran al dinero como único valor, y por la falta de conciencia en relación a su pueblo, son presas fáciles de cambios culturales; con relación a la alimentación ya no prefieren los alimentos de su pueblo de origen. En la medicina ya no acuden a donde los yachaks (curanderos), o ya no conocen sobre las hiervas medicinales como sus padres o abuelos las conocían. En la música ya no le gusta escuchar el ritmo andino, en especial los jóvenes muestran un desvalor al escuchar la melodía ancestral, muchos prefieren deambular en sus vehículos con canciones extranjeras a un volumen alto para que los demás lo identifiquen como recién llegados. En relación a su atuendo ya no utilizan la vestimenta representativa del pueblo indígena, ellos prefieren cambiarlo por ropa americana.

La moda reggaetonera, roquera y sobre todo la moda emo, se ha apoderado de los jóvenes indígenas, quienes están perdiendo su vestimenta, el pelo largo, la forma de hablar, su carácter de indígena y por lo tanto su relación con la comunidad se ve afectado.En cuanto a su idioma, no quieren hablar la lengua kichwa, muchas veces incluso conociéndolo, manifiestan no saber, o dicen que solo entienden pero no hablan, queriendo ocultar su verdadera identidad, contradictoriamente prefieren hablar solo en español y muchos eligen también hablar en inglés o el idioma que han aprendido en sus viajes.

José Maldonado explica, que en especial los abuelos narraban sus cuentos, que a través de ellos transmitían conocimientos, normas y pautas de comportamiento, además impartían consejos en base a la experiencia, como aprender a respetar y querer a la madre tierra, a los animales y a las plantas. La educación en este proceso tiene un papel muy importante a la hora de enseñar a niños y adolescentes, además de ser uno de los pilares fundamentales para el desarrollo, es necesario saber sobre qué términos se está desarrollando todo el proceso educativo, el desarrollo significativo y sustentado de los pueblos con identidad tiene que guardar una directa coherencia con todas las características culturales de ese pueblo, en base a los perfiles y requerimientos planteados por ellos y también desde su organización.

La educación cultural debe darse directamente desde el hogar, ahí es donde debe fomentar las bases de la cultura, posteriormente en las escuelas hacer prevalecer y sentirse orgullosos de lo que son, y compartir una relación intercultural.

Raúl Amaguaña columnista del diario el norte manifiesta, que por efecto de la globalización existe un despliegue masivo de información que influye en este proceso de aculturación y por este motivo las culturas son dinámicas, pero debe existir un equilibrio dentro de estos cambios culturales.

Ante los nuevos retos de la globalización y la tecnificación, la identidad cultural juega un papel muy importante en el desarrollo de los pueblos, hombres conscientes de su raíz tendrán también metas claras sobre el papel que tienen que cumplir frente a los nuevos retos de la sociedad, pero siempre amparados bajo la filosofía del Ama llulla, ama killa y ama shuwa, y de esta manera no caer en la corrupción y en el abuso sobre el pueblo, y ademas que nunca deje de pensar que es un indígena en su máxima expresión.

En muchos pueblos indígenas del Ecuador es ésta la realidad, en unos pueblos menos y en otros con mayor fuerza, solamente algunos pueblos que han conseguido sobresalir con su identidad dentro de las comunidad, han logrado prevalecer en el campo artesanal, en la música, en lo intelectual, en el proceso organizativo, alcanzando el progreso a pesar de ser grandes migrantes, en mayor y en menor medida siempre se identifican en cualquier parte del mundo como indígenas, practican sus costumbres y hablan orgullosamente sus lengua.


Elaborado por: Jhony Arellano

Encuentro de semilleros

La sede fue parte del “Encuentro de Semilleros de Investigación” organizado por el Instituto Tecnológico Superior Liceo Aduanero”; estuvo representada por delegados de la Escuela de Comunicación Social, quienes presentaron el Semillero de Investigación “Comunicadores en Acción”, el mismo que estuvo compuesto por dos investigaciones, la una sobre la importancia de los medios impresos al socializar el trabajo investigativo de los estudiantes sobre temas de actualidad, que son publicados en los medios de comunicación local. Asimismo mostraron el trabajo de los jóvenes dentro de la Universidad al cubrir eventos internos y socializarlos en formato audiovisual dentro y fuera de la Sede.

Además de la PUCE-SI demostraron su talento investigativo universidades e institutos de la provincia, en los campos: científico, tecnológico, humanista y cultural. Este evento estuvo acompañado de danzas y coreografías. Por lo que los estudiantes de los colegios e invitados mostraron su interés en cada una de las instituciones.


Una comisión especial fue la encargada de calificar a los stands, en aspectos como: originalidad, prioridad frente a los problemas regionales, impacto científico, económico, social y ambiental, claridad, precisión de los resultados y la exposición del tema. Los ganadores serán homenajeados en la sesión solemne de aniversario del ITSLA.

COMUNICADORES EN ACCIÓN

PAWKAR RAYMI EL FLORECIMIENTO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

El Pawkar Raymi es la fiesta del florecimiento y agradecimiento profundo a la Pacha Mama.

Ramiro Velasco participante activo de la organización del Pawkar manifiesta que, según la Cosmovisión Andina, los pueblos de los andes celebran 4 fiestas anuales basadas en la posiciónLa relación de la vida y su trayectoria no es lineal como en la visión occidental, sino más bien circular. Todo esto se puede apreciar y ejemplificar en el proceso agrícola del maíz, alimento básico de los pueblos indígenas.

del sol. El Pawkar Raymi es una de ellas, el objetivo de esta celebración es agradecer por el florecimiento del maíz, a la cual se la conoce como la época del Sisay Pacha o tiempo del florecimiento.

Precisamente febrero es el mes del Sisay Pacha, tiempo en el cual la madre tierra florece en toda su plenitud, ocasión que indica el momento de la celebración. Dentro de las comunidades, esta festividad consiste en la recolección de flores silvestres y agua de distintas vertientes sagradas, estos elementos son colocados sobre la cabeza de las personas más representativas de la comunidad, tanto hombres como mujeres.

El Pawkar Raymi en los últimos años ha forjado un espacio de intercambio cultural y el fortalecimiento de la identidad de los pueblos indígenas, además se ha constituido como un lugar de encuentro entre familias donde se busca lograr un proceso recíproco de apropiación de la cultura, de integración y de solidaridad con equidad de género.

El pueblo Kichwa Otavalo, tiene sus propias particularidades dentro de su filosofía, visión del mundo, el universo y sus valores sobre la vida, así como también sus propias manifestaciones culturales. Dentro de este pueblo varias de sus comunidades han retomado la celebración del Pawkar Raymi.

Peguche, siendo una comunidad con mucha influencia de otras culturas, debido a la relación económica, social, política y cultural, ha logrado mantener viva la práctica de esta celebración.

Esta comunidad, ubicada a un kilómetro de otavalo, tiene una riqueza natural, apreciada a nivel mundial, una de las más conocidas es la Cascada de Peguche y la vertiente de La Magdalena principal centro energético, utilizado para realizar el acto del Tumarina.

Hace más de 10 años, un grupo de personas de la comunidad de Peguche, realizaban reuniones a los pies de la Cascada, para recordar cómo sus padres, abuelos y tatarabuelos celebraban las fiestas del Pawkar Raymi, que hasta esa época se lo hacía mediante misas a Santa Lucía y San José.

Estos recuerdos, invadieron de nostalgia al grupo, por lo que deciden retomar las fiestas del Pawkar Raymi. Es así que en 1995 nombran a José Manuel Quimbo como presidente encargado de llevar acabo esta celebración, a partir de este año en Peguche se celebra la Fiesta del Pawkar Raymi o Época del Florecimiento.

En la actualidad, la celebración del Pawkar en Peguche ha variado, permitiendo que más comunidades aledañas, participen de ella a través de campeonatos de fútbol y otras actividades que hicieron de esta festividad un verdadero carnaval que conjuga lo social, cultural y lo deportivo.

Desde sus inicios el fútbol fue la principal actividad de esta festividad, la cual es organizada en el mes de febrero, con el nombre de "Carnaval - Peguche Tío". Bajo la iniciativa de los jóvenes y dirigentes de la comunidad deciden optar por nombre de "Pawkar Raymi- Peguche Tío". Finalmente la aceptación ha sido general porque el evento recoge y revitaliza en medio del depor

telas vivencias culturales, no solo de Peguche, sino de todas las comunidades indígenas que viven alrededor del Imbabura, e incluso de los grupos étnicos del Ecuador.

Varias son los programas que forman parte del Pawkar Raymi, en lo deportivo se realiza el campeonato de fútbol, básquet, ecuaboley y el ciclismo de montaña. En lo cultural se dedican tres noches a la cultural que son: la elección de la Pawkar Ñusta,la noche internacional de la música y el Runakay (noche de gala), y por último en símbolo de respeto se realiza el Tumarina, actividad importante dentro de esta celebración.

En sus inicios el fútbol fue practicado con alpargatas de cabuya, adaptas con “pupos” de cuero, participaban alrededor de 40 selecciones provenientes de diferentes comunidades, estos competían por llevarse la réplica de la copa mundo, razón por la cual se la denomino como el mundialito indígena. Con el pasar de los años los equipos han implementado jugadores reconocidos en el balón pie nacional.


En la noche internacional de la música se presentan diversos representantes de la actividad cultural como: grupos de música y danza, teatro y cantautores que exponen sus inspiraciones y cantos sagrados en agradecimiento a la pacha mama. Además se realiza la entrega de reconocimientos a los intérpretes de la música andina por la valoración del esfuerzo y su aporte a la cultura. La noche de gala o el Runakay es la iniciativa tomada por los jóvenes con el propósito de afianzar el uso y el conocimiento del significado de la vestimenta tradicional del pueblo Kichwa. El baile es un momento exclusivo que permite exhibir las diferentes formas de presentación dentro de un acto intercultural. Hombres y mujeres esa noche lucen sus mejores galas, los hombres con sus sombreros, camisas, ponchos, pantalón blanco y alpargatas son la combinación perfecta junto a las mujeres que resplandecen con sus anacos, camisas con bordados multicolores, sus manillas y sus alpargatas forman parte de esta celebración del Runakay o el ser indígena.

Tumarina El Arrullo Del Agua

El Pawkar Raymi tiene como actividad principal el Tumarina donde sus protagonistas son las mujeres, los ancianos y los niños de la comunidad. El ritual inicia con una misa de bendición a los frutos que la tierra otorga y a las flores con las que la comunidad festeja el florecimiento.

Antonio Lema Cachiguango, Presidente del Pawkar Raymi Peguche Tío 2012, manifiesta que, el Tumarina es la ceremonia ancestral más importante del Pawkar Raymi, las mujeres muy temprano inician con la recolección de las flores silvestres y del agua de las diferentes vertientes conocidas por sus dotes de curación y de energía positiva.

Este ritual consiste en depositar un poco de agua y flores en la cabeza de la otra persona; los niños, lo hacen con sus mayores ya sean padres o abuelos, es un juego ceremonial de respeto y purificación para florecer.

El Pawkar Raymi Peguche Tío a más de ser una fiesta local es una celebración de todo el pueblo indígena, que se llevara a cabo del 12 al 22 de febrero y en su edición número décimo séptima, no sólo se enfocará a lo deportivo sino también a rescatar lo cultural y tradicional de la fiesta.

Por esta razón la comunidad de Peguche se presta a recibir a una de las fiestas más representativas del pueblo Kichwa, como lo es el Pawkar Raymi, donde se darán cita propios y extraños a celebrar el tiempo del florecimiento.


ACTIVIDADES CENTRALES:

• Festival andino de música tradicional, del 2 de diciembre al 18 de febrero.

• El mundialito de fútbol y básquet indígena Pawkar Raymi, 12 al 22 de febrero.

• Elección de la Pawkar Ñusta 2012, 12 de febrero.

• Ceremonia ritual del agua Tumarina, 21 de febrero.

• Noche cultural internacional Pawkar Peguche Tío

• Runakay, 19 de febrero


Realización: Jhony Arellano, Ángel Noboa